भारत में, « अछूत » ऐतिहासिक रूप से सामाजिक पदानुक्रम के नीचे या इसके बाहर भी आबादी का उल्लेख करते हैं। आज की पसंदीदा अवधि है दलितअक्सर अनुवाद « दबाया » या « टूट गया »Untouchability पर कानूनी प्रतिबंध के बावजूद, कई दलित लोग अभी भी अपने जन्म, काम, आवास, स्कूल या आवश्यक सेवाओं तक पहुंच से संबंधित भेदभाव का सामना करते हैं।
दलित, untouchables और अनुसूचित जाति: अलग करने के लिए शब्द
शब्द « Untouchable » अनुष्ठान शुद्धता और शुद्धता के विचार के आधार पर बहिष्कार के ऐतिहासिक अभ्यास को संदर्भित करता है। कुछ सेटिंग्स में, सरल संपर्क, और कभी-कभी किसी व्यक्ति की छाया को अछूता माना जाता है, को 20 वीं सदी के मध्य तक प्रदूषण माना जाता था। यह नाम इतिहास को समझने में मदद करता है, लेकिन इसे प्रेरक या स्टिग्मेटाइजिंग के रूप में महसूस किया जा सकता है।
दलित कई संबंधित लोगों, कार्यकर्ताओं और शोधकर्ताओं द्वारा उपयोग किए जाने वाले राजनीतिक और सामाजिक प्रतिज्ञाओं का एक शब्द है। यह एक समुदाय को नामित नहीं करता है: दलितों में कई समूह, भाषा, परंपराएं और आर्थिक स्थितियां शामिल हैं। भारतीय प्रशासन में, कई को वर्गीकृत किया गया है अनुसूचित जातिया सूचीबद्ध जातियां, जो उन्हें सुरक्षात्मक और आरक्षण उपायों तक पहुंच प्रदान करती हैं।
| टर्म | इसका क्या मतलब है | महत्वपूर्ण बिंदु |
|---|---|---|
| वर्ना | हिंदू सामाजिक पदानुक्रम की मुख्य सैद्धांतिक श्रेणी | यह मॉडल वास्तविक सामाजिक विविधता को संक्षेप में प्रस्तुत नहीं करता है। |
| जती | सामाजिक, परिवार या पेशेवर समूह, अक्सर संपन्न | जेटिस अभ्यास में कई स्थानीय संबंधों की संरचना करते हैं। |
| Untouchable | अशुद्धता के नाम से बाहर आबादी का ऐतिहासिक पदनाम | वर्णनात्मक शब्द, लेकिन अक्सर आज चुनौती दी। |
| दलित | पहचान, संघर्ष और दावा अवधि | यह तथाकथित अशुद्धता के बजाय सामाजिक उत्पीड़न पर जोर देता है। |
| अनुसूचित जाति | भारतीय प्रशासनिक श्रेणी | इसका उपयोग विशेष रूप से आरक्षण नीतियों के लिए किया जाता है। |
जन्म और काम द्वारा निर्मित एक बहिष्कार
The जाति व्यवस्था एक अपरिवर्तनीय धार्मिक नियम तक सीमित नहीं है। यह शक्ति, संपत्ति, विवाह और श्रम के संगठन द्वारा भी बनाए रखा गया है। वंश के आधार पर भेदभाव व्यक्ति को जन्म से स्थिति देता है। ऐतिहासिक रूप से, कुछ दलित समुदायों को प्रमुख समूहों द्वारा अपमानजनक या प्रदूषित समझाए गए कार्यों के लिए सीमित किया गया है।
सामाजिक अशुद्धता से जुड़े व्यापार
मृत जानवरों का संग्रह, दैनिक कृषि कार्य, अपशिष्ट उपचार या उत्सर्जन और गड्ढे की मैनुअल सफाई कुछ समुदायों को सौंपी गई दीर्घकालिक गतिविधियों का हिस्सा है। सफाई सीवर और सेप्टिक टैंक अभी भी गंभीर खतरों के लिए श्रमिकों को उजागर करते हैं। यह मुद्दा सिर्फ पेनिटिबिलिटी के बारे में नहीं है: जब सामाजिक मूल अन्य नौकरियों तक पहुंच को बंद कर देता है, तो पेशे असमानता के प्रजनन के लिए एक तंत्र बन जाता है।
कुछ प्रलेखित स्थितियों में, दलित बच्चे 10 से 12 वर्ष की उम्र तक बकरी के सिर को बदलने के लिए काम करते हैं, 15 रुपये के पारिश्रमिक के लिए, या प्रति सिर $0.18 के लिए। गर्मी, धूम्रपान और कोयला धूल के संपर्क में आने वाले श्रमिकों में, उल्लेखित जीवन प्रत्याशा 35 से 45 वर्षों के बीच है। इन वास्तविकताओं से पता चलता है कि जाति बचपन से ही स्वास्थ्य, स्कूल और पेशेवर संभावनाओं को प्रभावित कर सकती है।
एक सामाजिक नियम और एक जीवित वास्तविकता के बीच अंतर
पार करने के लिए सबसे मुश्किल अंतर हमेशा एक नक्शे पर दिखाई नहीं देता है। यह दलित पड़ोस और आम तौर पर अच्छी तरह से, कक्षा और वास्तव में एक बच्चे को दिया गया स्थान के बीच, या प्राप्त डिप्लोमा और अपेक्षित भर्ती के बीच स्थित हो सकता है। एक आवासीय अलगाव आम तौर पर श्रृंखला प्रभाव में परिणाम: पानी की लंबी यात्रा, स्थानीय नियोक्ताओं पर निर्भरता, सूचना नेटवर्क तक कम पहुंच और हिंसा की रिपोर्टिंग में कठिनाई।
इसलिए भेदभाव केवल अपमान या स्पष्ट निषेध पर आधारित नहीं है। इसके परिणामस्वरूप संसाधनों, आर्थिक निर्भरता और सामाजिक अलगाव की दूरस्थता भी हो सकती है। यह दैनिक भूगोल हमें यह समझने की अनुमति देता है कि कैसे एक पुराना पदानुक्रम जीवित स्थितियों को प्रभावित करता है।
कैसे भेदभाव अभी भी रोजमर्रा की जिंदगी को प्रभावित करता है
दलितों की स्थिति राज्य, शहर, गांव, शैक्षिक स्तर और पारिवारिक संसाधनों द्वारा भिन्न होती है। शहरी रिक्त स्थान पूर्वाग्रहों को हटाने के बिना अधिक गुमनामी, शिक्षा और विविध नौकरियों की पेशकश कर सकते हैं। ग्रामीण क्षेत्रों में सामाजिक पदानुक्रमों, भूमि स्वामित्व और आर्थिक निर्भरता के बीच निकटता को चुनौती देने के लिए अधिक कठिन बना सकता है।
- कुछ कुओं, दुकानों, मंदिरों, स्कूलों, परिवहन या देखभाल के स्थानों तक पहुंच का इनकार या प्रतिबंध;
- किराए के आवास में अलग क्षेत्रों और कठिनाइयों;
- स्कूल भेदभाव, बच्चों का अलगाव और पूर्ववर्ती कार्यों के लिए प्रारंभिक अभिविन्यास;
- कुछ मामलों में दैनिक रोजगार, भुगतान, ऋण या मजबूर श्रम;
- किसी शिकायत को दाखिल करने, जांच प्राप्त करने या अदालत के फैसले को लागू करने के लिए बाधाएं।
दलित महिलाएं और लड़कियां जाति, लैंगिक और अक्सर गरीबी के प्रमुख संबंधों को जोड़ती हैं। उपलब्ध आंकड़े रिपोर्टिंग के तरीकों पर निर्भर करते हैं। एक अंश ने हर दिन औसतन दो दलितों को मार डाला और तीन दलित महिलाओं ने दैनिक रूप से बलात्कार किया। एक गवाह ने संयुक्त राष्ट्र उच्चायुक्त के कार्यालय द्वारा मानव अधिकारों के लिए रिपोर्ट की जिसमें दिन में दलित महिलाओं के दस बलात्कार का उल्लेख किया गया है। उसी संगठन ने 45,935 मामलों की हिंसा का हवाला दिया जो सालाना राष्ट्रीय अपराध सांख्यिकी ब्यूरो द्वारा दर्ज की गई थी। प्रत्यावर्तित कार्य और उत्तराधिकार के डर को अशुद्धता की विशेष चिंता है।
The आर्थिक असुरक्षा इस क्षमता को मजबूत करता है। 2000 में, कुल भारतीय आबादी के 23 प्रतिशत की तुलना में दलितों का 43 प्रतिशत गरीबी रेखा के नीचे रहता था। कुछ समुदायों, जैसे बिहार के मुसाहार, एक वर्ष में आठ महीने तक बेरोजगार रह सकते हैं। गरीबी दलितों की एक विशेषता नहीं है: यह भूमि, क्रेडिट, शिक्षा और स्थिर रोजगार के लिए असमान पहुंच से उत्पन्न हो सकता है।
क्या कानून बदल गया है, और क्या यह अकेले विनियमित नहीं कर सकता
भारत के संविधान ने अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया। अनुच्छेद 17 समानता के इस सिद्धांत की पुष्टि करता है, जबकि कानून सहित अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार रोकथाम) अधिनियमजाति हिंसा को रोकने और दंडित करने के लिए। कानून में, जाति के आधार पर भेदभाव निषिद्ध है।
आरक्षण और सार्वजनिक प्रतिनिधित्व
आरक्षण नीति, जिसे अक्सर कोटा कहा जाता है, कुछ शैक्षिक प्रतिष्ठानों, सार्वजनिक रोजगार और प्रतिनिधि संस्थानों में अनुसूचित जाति के लिए स्थानों के लिए प्रदान करते हैं। उन्होंने सामाजिक गतिशीलता को बढ़ावा दिया है, प्रशासन में बेहतर उपस्थिति और दलित राजनीतिज्ञों के उद्भव। दो दलित भारत में राज्य के प्रमुख रहे हैं, यह दर्शाता है कि उच्चतम पदों तक पहुंच संभव हो गई है, भले ही यह असाधारण बनी हुई है।
Ces dispositifs ne suppriment toutefois ni la ségrégation sociale ni les discriminations dans l’emploi privé, le logement ou les relations familiales. Leur efficacité dépend de l’accès réel à l’école, de l’information sur les droits, de l’accompagnement juridique et de la capacité des institutions à enquêter sans pression locale. Les quotas peuvent ouvrir une porte, mais ils ne suffisent pas à modifier toutes les relations sociales.
Les Dalits aujourd’hui : vulnérabilité, mobilisations et affirmations culturelles
Les estimations donnent un ordre de grandeur considérable. La BBC évoque environ 200 millions de Dalits en Inde, tandis que l’International Dalit Solidarity Network, cité par le Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme, estime leur nombre à 260 millions dans le monde. Ils vivent principalement en Inde, mais les discriminations fondées sur l’ascendance concernent aussi d’autres sociétés d’Asie du Sud.
Réduire les Dalits à la pauvreté ou à la violence serait une autre forme d’effacement. Des organisations de défense des droits recensent les abus, accompagnent les victimes et combattent les discours haineux, y compris en ligne. Des traditions comme le Theyyam au Kerala, les pratiques Ramnami ou les rituels d’Oppari témoignent aussi de cultures vivantes, de mémoires collectives et de formes de dignité propres aux communautés concernées.
La situation contemporaine reste contrastée. L’égalité juridique, les politiques de réservation et les mobilisations ont ouvert des possibilités nouvelles, mais la stigmatisation liée à la naissance continue de structurer des inégalités concrètes. Parler des intouchables en Inde suppose donc de tenir ensemble l’histoire de l’exclusion, la réalité des violences et la capacité des Dalits à revendiquer leurs droits, leur culture et leur place dans la société.